Wabi-sabi là sự kết hợp của hai khái niệm thẩm mỹ có liên quan với nhau, wabi và sabi. Theo Bách khoa toàn thư triết học Stanford , wabi có thể được dịch là "vẻ đẹp dịu dàng, khắc khổ", trong khi sabi có nghĩa là " lớp gỉ mộc mạc". Wabi-sabi có nguồn gốc từ giáo lý Phật giáo về ba dấu hiệu của sự tồn tại (三法印, sanbōin ) , cụ thể là vô thường (無常, mujō ) , đau khổ (苦, ku ) và sự trống rỗng hay vắng mặt tự tính (空, kū ).
Đặc điểm của thẩm mỹ và nguyên tắc wabi-sabi bao gồm sự bất đối xứng , thô ráp, đơn giản , tiết kiệm, thắt lưng buộc bụng, khiêm tốn, gần gũi và đánh giá cao cả vật thể tự nhiên và sức mạnh của tự nhiên.
KHÁI NIỆM VỀ WABI-SABI
Wabi-sabi có thể được mô tả là "đặc điểm dễ thấy và đặc trưng nhất của những gì chúng ta nghĩ về vẻ đẹp truyền thống của Nhật Bản. Nó chiếm vị trí gần như tương tự trong đền thờ các giá trị thẩm mỹ của Nhật Bản cũng nhưnhững lý tưởng về vẻ đẹp và sự hoàn hảo của Hy Lạp ở phương Tây. " Một mô tả khác về wabi-sabi của Andrew Juniper lưu ý rằng, "Nếu một đồ vật hoặc biểu hiện có thể mang lại trong chúng ta cảm giác u sầu thanh thản và khao khát tâm linh, thì đồ vật đó có thể được gọi là wabi-sabi ." Đối với Richard Powell, " Wabi-sabi nuôi dưỡng tất cả những gì chân thực bằng cách thừa nhận ba thực tế đơn giản: không có gì tồn tại lâu dài, không có gì hoàn thiện và không có gì là hoàn hảo."
Khi nghĩ về một định nghĩa hoặc bản dịch tiếng Anh của các từ wabi và sabi , Andrew Juniper giải thích rằng: "Chúng được sử dụng để diễn đạt một loạt các ý tưởng và cảm xúc, vì vậy ý nghĩa của chúng dễ được giải thích cá nhân hơn hầu hết mọi cách hiểu khác nhau. từ khác trong từ vựng tiếng Nhật." Do đó, nỗ lực dịch trực tiếp wabi-sabi có thể giúp loại bỏ sự mơ hồ vốn rất quan trọng trong việc hiểu cách người Nhật nhìn nhận nó.
Sau nhiều thế kỷ kết hợp những ảnh hưởng nghệ thuật và Phật giáo từ Trung Quốc, wabi-sabi cuối cùng đã phát triển thành một hình tượng lý tưởng đặc trưng của Nhật Bản. Theo thời gian, ý nghĩa của wabi và sabi thay đổi theo hướng vui vẻ và hy vọng hơn. Khoảng 700 năm trước, đặc biệt là trong giới quý tộc Nhật Bản, sự hiểu biết về tính không và sự không hoàn hảo được coi là tương đương với bước đầu tiên dẫn đến ngộ hay giác nrgộ . Ở Nhật Bản ngày nay, ý nghĩa của wabi-sabi thường được cô đọng thành “sự khôn ngoan trong sự đơn giản tự nhiên”. Trong sách nghệ thuật, nó thường được định nghĩa là “vẻ đẹp không tì vết”. Các tác phẩm nghệ thuật Wabi-sabi thường nhấn mạnh vào quá trình tạo ra tác phẩm và điều đó cuối cùng vẫn chưa hoàn thiện.
Từ quan điểm kỹ thuật hoặc thiết kế, wabi có thể được hiểu là chất lượng không hoàn hảo của bất kỳ đồ vật nào, do những hạn chế không thể tránh khỏi trong thiết kế và xây dựng/sản xuất, đặc biệt là đối với các điều kiện sử dụng không thể đoán trước hoặc thay đổi; trong trường hợp này, sabi có thể được hiểu là khía cạnh của độ tin cậy không hoàn hảo hoặc khả năng tử vong có giới hạn của bất kỳ đồ vật nào, do đó có mối liên hệ về âm vị và từ nguyên với từ tiếng Nhật sabi (錆, nghĩa đen là 'rỉ sét') . Mặc dù các ký tự kanji cho "rỉ sét" không giống với sabi (寂) trong wabi-sabi , nhưng từ được nói ban đầu (tiền kanji, yamato-kotoba ) được cho là một và giống nhau.
KHÁI NIỆM
Wabi và sabi đều gợi lên cảm giác cô đơn và hoang vắng. Trong quan điểm của Phật giáo Đại thừa về vũ trụ, những điều này có thể được coi là những đặc điểm tích cực, đại diện cho sự giải thoát khỏi thế giới vật chất và siêu việt sang một cuộc sống đơn giản hơn. Tuy nhiên, bản thân triết học Đại thừa cảnh báo rằng sự hiểu biết thực sự không thể đạt được thông qua từ ngữ hoặc ngôn ngữ, vì vậy việc chấp nhận wabi-sabi bằng những thuật ngữ phi ngôn ngữ có thể là cách tiếp cận phù hợp nhất.
Theo một nghĩa nào đó, wabi-sabi là một khóa đào tạo trong đó người học wabi-sabi học cách tìm ra những đồ vật tự nhiên, cơ bản nhất, thú vị, hấp dẫn và đẹp đẽ. Lá mùa thu phai màu sẽ là một ví dụ. Wabi-sabi có thể thay đổi nhận thức của học sinh về thế giới đến mức một vết nứt hoặc vết nứt trên chiếc bình sẽ khiến nó trở nên thú vị hơn và mang lại cho đồ vật đó giá trị thiền định lớn hơn. Tương tự, các vật liệu có tuổi thọ như gỗ trần, giấy và vải trở nên thú vị hơn khi chúng thể hiện những thay đổi có thể quan sát được theo thời gian.
Wabi-sabi có nguồn gốc từ Đạo giáo Trung Quốc cổ đại và Thiền tông. Nó không bắt đầu định hình văn hóa Nhật Bản cho đến khi thiền sư Murata Jukō (村田珠光, 1423–1502) thay đổi nghi thức trà đạo . Ông đã giới thiệu những dụng cụ đơn giản, thô sơ, bằng gỗ và đất sét để thay thế cho vàng, ngọc, sứ của phong cách trà đạo Trung Quốc đang thịnh hành thời bấy giờ. Khoảng một trăm năm sau, trà sư Sen no Rikyū (千利休, 1522 – 21 tháng 4 năm 1591) giới thiệu wabi-sabi với hoàng gia với thiết kế phòng trà của ông . “Ông ấy đã xây một quán trà có cửa thấp đến mức ngay cả hoàng đế cũng phải cúi đầu mới bước vào, nhắc nhở mọi người về tầm quan trọng của sự khiêm tốn trước truyền thống, sự huyền bí và tinh thần.”
Lúc đầu, thứ gì đó thể hiện phẩm chất wabi-sabi chỉ có thể được khám phá, nó "được tìm thấy trong những ngôi nhà đơn giản của những người nông dân nằm rải rác trong cảnh quan, được thể hiện dưới dạng những chiếc đèn lồng bằng đá bị bỏ quên mọc đầy rêu hoặc trong những chiếc bát đơn giản và những đồ dùng gia đình khác được sử dụng bởi dân gian chung." Tuy nhiên, đến cuối thời kỳ trung cổ, giai cấp thống trị bắt đầu sử dụng những giá trị thẩm mỹ này để cố tình tạo ra "dụng cụ trà đạo, đồ thủ công, phòng trà và nhà tranh, nhà cửa, vườn, thậm chí cả thức ăn và đồ ngọt, và trên hết là cách cư xử và nghi thức."
Nhiều loại hình nghệ thuật Nhật Bản đã bị ảnh hưởng bởi triết học Thiền và Đại thừa trong hàng nghìn năm qua, với các khái niệm về sự chấp nhận và chiêm nghiệm về sự không hoàn hảo, cũng như sự thay đổi liên tục và vô thường của vạn vật, đặc biệt quan trọng đối với nghệ thuật và văn hóa Nhật Bản .
Kết quả là, nhiều loại hình nghệ thuật này hàm chứa và thể hiện những lý tưởng của wabi-sabi , và một số loại còn thể hiện đặc biệt tốt cảm quan thẩm mỹ của khái niệm này.
Những khu vườn Nhật Bản khởi đầu là những không gian mở rất đơn giản nhằm mục đích khuyến khích kami, hay các linh hồn, đến thăm. Trong thời Kamakura, lý tưởng Thiền bắt đầu ảnh hưởng đến nghệ thuật thiết kế sân vườn ở Nhật Bản. Vườn chùa được trang trí bằng những tảng đá lớn và các vật liệu thô khác để xây dựng vườn đá Karesansui hoặc Zen. "Thiết kế của họ mang đến cho khu vườn một cảm giác siêu thực và vẫy gọi người xem quên đi chính mình và đắm chìm trong biển sỏi và rừng rêu. Bằng cách nới lỏng cảm giác nhận thức cứng nhắc, quy mô thực tế của khu vườn trở nên không phù hợp và khi đó người xem có thể cảm nhận được những cảnh quan rộng lớn sâu thẳm bên trong họ."
Vườn chè
Do vườn trà có mối quan hệ chặt chẽ với trà đạo nên "vườn trà trở thành một trong những biểu hiện phong phú nhất của wabi sabi". Những khu vườn nhỏ này thường bao gồm nhiều yếu tố thiết kế theo phong cách wabi-sabi. Chúng được thiết kế theo cách tạo bối cảnh cho du khách có những cách hiểu riêng và đưa họ vào trạng thái tinh thần để tham gia trà đạo.
Gốm sứ
Khi xu hướng ưa chuộng những thứ đơn giản và khiêm tốn ngày càng tăng, các thiền sư nhận thấy đồ gốm trang trí công phu từ Trung Quốc ngày càng kém hấp dẫn và quá phô trương. Những người thợ gốm bắt đầu thử nghiệm cách thể hiện vẻ đẹp tự do hơn và tránh xa sự đồng nhất và đối xứng. Những lò nung mới đã mang lại cho những người thợ gốm những màu sắc, hình thức và kết cấu mới, cho phép họ tạo ra những tác phẩm rất độc đáo và không đồng nhất. Những người thợ gốm này sử dụng một kiểu nung đặc biệt được cho là để tạo ra đồ gốm tốt nhất nhờ vào tác dụng của thiên nhiên và lớp men tro hữu cơ , một hiện thân rõ ràng của wabi-sabi.
Ví dụ: Bát raku trắng của Hon'ami Kōetsu (本阿弥 光悦; 1558 – 27 tháng 2 năm 1637) có tên là "Núi Phú Sĩ" (Shiroraku-Chawan, Fujisan) được chính phủ Nhật Bản liệt kê là báu vật quốc gia.
Kintsugi , một kỹ thuật cụ thể sử dụng sơn mài vàng để sửa chữa đồ gốm bị vỡ, được coi là một biểu hiện của wabi-sabi.
Cắm hoa
Sen no Rikyu nhận thấy phong cách rikka phổ biến vào thời điểm đó và không thích việc tuân thủ các quy tắc hình thức của nó. Ông đã loại bỏ chủ nghĩa hình thức và những chiếc bình sang trọng từ Trung Quốc, chỉ sử dụng những chiếc bình đơn giản nhất để trưng bày hoa ( chabana ) trong các buổi trà đạo của mình. Thay vì sử dụng những loại hoa ấn tượng hơn, ông lại nhấn mạnh đến việc sử dụng hoa dại. " Ikebana , giống như những khu vườn, sử dụng phương tiện sống động trong quá trình sáng tạo và chính thành phần cuộc sống này đã mang lại cảm giác độc đáo cho việc cắm hoa."
Ikebana sau đó đã trở thành một phần rất quan trọng của nghi lễ trà đạo và những bông hoa được đối xử với sự tôn trọng tối đa. "Khi một trà sư cắm một bông hoa vừa ý mình, ông ấy sẽ đặt nó trên tokonoma , nơi danh dự trong một căn phòng kiểu Nhật. Nó nằm ở đó giống như một hoàng tử đăng quang, và những vị khách hoặc đệ tử khi bước vào phòng sẽ chào nó bằng một cái cúi đầu sâu sắc trước khi phát biểu với chủ nhà.”